【导言】：看哪，这些从远方来，这些从北方、从西方来，这些从秦国来（秦原文作希尼）。这里的“秦国”并非指中国，而是埃及的阿斯旺地区。一些考古资料的发现，不仅有助于澄清历史事实，并且有助于若干圣经难题的正确解释。

现今，在网络上总会看到有人转载关于“圣经中提到中国”的文章，文中依据是以赛亚书四十九章十二节，和启示录七章二节，及十六章十二节。他们说，“秦国”就是指中国，而“日出之地”是指东方，这东方又是指中国，神要用中国作兴起的武器。此番讲解好像叫人指不出错来，因为是牧师在讲台上讲的。诸多华人圣徒闻悉，好不开心，甚有引以自豪者。然而，这个讲解兴许要闹笑话的，下面我们先来看这三节经文（引用和合本圣经）：

〔赛四九12〕：看哪，这些从远方来，这些从北方、从西方来，这些从秦国来（秦原文作希尼）。〔启七2上〕：我又看见：另一位天使，从日出之地上来；〔启十六12〕：第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。

那么，以赛亚书四十九章十二节的“从秦国来”，是指从中国来吗？对于秦国是指哪一国？历来有以下几种解释和说法：

1、秦国，指南方。

在以赛亚书四十九章十二节，已经说到西北二方，则秦国之地必属东南两方面，可能指巴勒斯坦以南诸地区⑴。而亚兰文和拉丁文译本就译为“南方”。

2、秦国，指波斯。

有神学家认为秦国乃是指为波斯国的一个区域，或是远东的一个民族，或指自古居于印度古示（Kush）山农之示拿人（Shi-nas）而言。七十士译本就译为“波斯”⑵，阿拉伯文译本也译为“波斯”⑶。

3、秦国，不加以解释。

有的译本直接音译“希尼”，而不加以解释。例如，犹太版英文圣经（TNK，1985），作the land of Sinim（希尼地）。

4、秦国，指中国。

其理由有：

①.秦字原文作希尼（赛四九12，小字）。在希伯来及亚拉伯语文，皆称中国为Sin，中国人的单数是Sini，众数是Sinim。一般认为国音Tsin秦字之发音，与Sin相近，故多以为这希尼地即指中国而言。

②.其主要之见解，系指以色列人散居四方，逾散逾远（赛十一11），在主前三世纪时，他们已经住过中国，及至他日回归故土，必有远自东方之中国来者。且考中国古史，自主前十二世纪，经商的外国人已有。西商来中国，亦始于第十世纪。中国与印度通商极早，因此与远西各国亦已间接往来，中国之名早已闻于亚细亚之西部。故以赛亚所指之希尼地为秦国之意，乃为中国之境域。⑷

③.对于以上两小点补充的说法：认为“希尼”（Ciyniym）就是中国（China）；这大概也是人们惟一一次把圣经中的地名和中国直接拉上关系。China是西方世界对中国地区的称谓，日本人则称为“支那”，这不是本地区人民的自称；至于这名从何而来，又有许多不同说法，现只列出两种：

1. China由“秦”（Tsin）变音而来（这应是和合本圣经的看法）。可追溯到公元前150年前的印度典籍，内有“Cina”（中文译为“支那”）一地名，被认为指中国地区；应该是因为秦地国（公元前221-206年）强大，威震四方而用“秦”（Tsin）音指称中国，而中国历代都以王朝名称为国名；一直到了汉朝，汉军攻打大宛国时（公元前102年），还曾称一些被掳的汉人为“秦人”（司马迁《史记.大宛列传》）。值得考虑的是，先知以赛亚的时代（公元前765-681年），正值中国春秋（公元前770-481年）初期，明显早于中国地区被外国称为“秦”的时代。
2. .China由“昌南”变音而来（这可能是原文字典的看法）。昌南就是中国南方江西省的“景德镇”，是制做瓷器很有名的地方。此说认为中国以瓷器、丝绸外销闻名世界，外界可能因此以瓷器（china）代称中国地区，而瓷器的外国名“china”就是瓷器之都“昌南”的译音。另则，在埃及古城底比斯，就发现了写有中文的陶瓷品。不过景德镇改名“昌南”（旧名“新平”）已经是公元后716年（唐朝）的事了，离以赛亚时代已经将近1400年。

综合上述，最大问题是不管China源于“秦”或“昌南”，时代背景都和以赛亚差太多。而赛四九12的上下文也都没有多描述“希尼”，很可能是当时听众可以辨认出的地区，另外圣经和犹太人的其它历史记载中也没有明显提及过中国。虽然我们以华人的立场很想支持“希尼”就是“中国”的说法，但证据不足，很难采信。若一定要采用这个看法，那可能认为：

A.以赛亚书是很晚期的作品，远远晚于以色列人被掳归回以后；果真如此，巴比伦的灭亡（赛十三1-22，四六1-13）和古列王的兴起（赛四四28，四五1）等，都只是非常老掉牙的历史陈述而已。

B.远早于秦帝国兴起前至少500年，即先知以赛亚的时代（公元前765-681年），中国就被外界称为“China”或类似的名字。目前还没发现这类的证据。

C.以赛亚预言很久以后的中国，他自己也不一定清楚“希尼”是什么地方。

附：中国朝代（公元前1111年-公元后9年）和以色列人的简略对照

【中国】：西周（公元前1111年-公元前770年）；【以色列人】：撒母耳生（前1105年），大卫登基（前1003年），所罗门王建圣殿（前966年，王上六1）。

【中国】：东周（公元前770年-公元前481年)，春秋（齐、晋、秦、楚、吴五霸）；【以色列人】：以赛亚预言童女生子（前734年，赛七14），亚述灭北国以色列（前722年，王下十七6），巴比伦灭南国犹大(前586年，王下二五2-7），波斯灭巴比伦（前539年，赛十三17-19）。

【中国】：东周（公元前481年-公元前221年)，战国（韩、赵、魏、齐、楚、燕、秦七雄）；【以色列人】：尼希米领导以色列人第三次归回（前432年），亚历山大灭波斯帝国（前331年，但十一3），旧约圣经第一次译为希腊文（七十士译本，前285-247年）。

【中国】：秦（公元前221年-公元前206年），西汉（公元前206年-公元后9年）；【以色列人】：马加比革命（前167年），耶稣基督诞生（前5-6年，路二1-7）。

根据以上资料，现在再来看，若说“秦”或“希尼”就是指中国，显然时代背景差距太大，证据又不足，实不可信。⑸

埃及阿斯旺

5、秦国（希尼），指阿斯旺地区。

希尼是尼罗河第一瀑布边的城市，是古埃及与努比亚的南方边界。该地后来在希腊文献被称为伊里芬丁，也就是今日埃及南边接近衣索匹亚的阿斯旺（Aswan），或汉译为“亚斯文”。实则“秦国”的希伯来文是读作Sinim，汉译为“希尼”。由于近代圣经原文考证的研究，特别是死海古卷的发现，已证明《以赛亚书》四九12的“秦国”并不是指中国，而是倾向指现在埃及的阿斯旺地区，更为可信。

附：希尼，即色耶尼，是阿斯旺的旧名称

英文圣经的新译本关于Sinim（希尼）这一词语已改译为Syene（色耶尼），因为希伯来文原文的“希尼”，只需改动一个相类似的辅音字母就成为“色耶尼”（此一问题归咎于后人传抄的错误），而“色耶尼”是现在埃及南方阿斯旺的旧名称。并且，色耶尼（即阿斯旺地区）已为《象岛文献》所证实。近代在埃及阿斯旺地区发现的重要考古资料《象岛纸莎草纸文献》（Elephantine Papyri），对于在这段时期内流徙定居于阿斯旺地区的犹太人，修建犹太会堂的情况提供了可靠的历史资料。在犹大亡国时，曾有一批犹大人流亡并定居于阿斯旺的象岛，还建立了会堂。所以根据《以赛亚书》四九12的上下文，先知预言有一天，众流散之民将从各方回归耶路撒冷，上文为“从北方来、从西方来”，而下文“从色耶尼来”恰代表“从南方”色耶尼来。可以推断，以赛亚先知曾获悉埃及南方的色耶尼住有流亡的犹大同胞，到那日，他们也将回归耶路撒冷。

今日较通用的英文圣经《修订标准本》（1952年）与《牛津圣经新译本》（1970年）已将Sinim（希尼）改为Syene（色耶尼），《佳音圣经》（Good News Bible）的中译本将“从秦国来”改译为“从南方的阿斯旺来”，另加底注云：“阿斯旺为埃及南部一城市，该城曾有犹太人的一个大社区”。由此可以想见，一些考古资料（如《象岛文献》等）的发现，不仅有助于澄清历史事实，并且有助于若干圣经难题的正确解释。⑹

再来看赛四九12以下两个版本的翻译：看哪！有些人从远方来；看哪！有些人从北方，从西方而来，还有些从色尼姆而来〔新译本〕；看哪，有人从远方来，看哪有人从北方从西方来，有人从色耶尼〔传统：色尼姆〕地而来呢〔吕振中译本〕。另有版本注解：译作“希尼”，指埃及南部的一城市，该城有犹太人的一个大社区〔现代中文译本〕；译作“秦国”，是指在埃及的南疆（参结二十九10）；意指秦国与色弗尼相关，也是指阿斯旺〔灵修版〕。

附：色耶尼，色尼姆，色弗尼，同一处，仅是汉译不同

再来查考以西结书：

二九10：所以我必与你并你的江河为敌，使埃及地，从色弗尼塔直到古实境界，全然荒废凄凉。

三十6：耶和华如此说：扶助埃及的也必倾倒，埃及因势力而有的骄傲必降低微，其中的人民从色弗尼塔起必倒在刀下。这是主耶和华说的。

【相解】：色弗尼，在埃及的最南端，现在的阿斯旺位于其废墟附近。希伯来文的塔，是密夺（Migdol），一个地名。尼罗河三角州东部有几个地点似乎也叫密夺。如果它就是耶利米所提到的密夺，那可能就是现在位于皮鲁西恩（Pelusium）南面的海尔丘（Tell el-Heir）（见耶四四1，四六14）。“色弗尼塔”，新国际译本作“密夺到亚斯文”。密夺位于埃及的东北边界，色弗尼在南面边界的亚斯文（阿斯旺）附近。⑺

再来看，“日出之地”是指中国吗？

查考诸多资料，启示录七章二节，十六章十二节，这两处的“日出之地”指东方，是毫无疑问的；东方，也是以色列人的传统观念，如以西结书四十三章二节说“以色列神的荣光从东而来”⑻。但把这里的“日出之地”解释为中国，找不出丝毫依据。然而，十六章十二节这里所提到的，涉及“哈米吉顿”战争，就是说东方的国家要聚集来打仗。那么东方的国家是哪些国家呢？就是单指中国吗？肯定不对，因为经文说“从日出之地所来的众王”。那么，中国会在内吗？假如在内，中国扮演的是什么样的角色？为着解释这个问题，我们再把这几节经文连起来看：

〔启十六12-16〕：第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。(看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了！)那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作“哈米吉多顿”。

首先，我们看到第六位天使把碗倒在伯拉大河上。伯拉大河，即今幼发拉底河，在伊拉克境内。它是神应许给以色列人的地界，从埃及河到伯拉大河为止（创十五18）。另外，历史告诉我们在罗马帝国强盛时也以伯拉大河为界。本来伯拉大河的河面宽广，河流顶急，渡过不易，但第六碗一倒，河水就干了。在天使吹第六号时，那捆绑在伯拉大河的四位使者被释放了，要煽动众王差遣他们的军队（启九14-15）。倒第六碗的时候，伯拉大河的水干了，这些王和他们的军队便能通过这河。

至于说从日出之地所来的众王是谁呢？答案很简单，在第二次世界大战之后的今天，很容易明白。这些既然是从日出之地而来，是否指日本、中国、印度，乃至苏联的亚洲军队联合在一起去进攻以色列呢？其可能性是很大的，在未来的日子，这些国家也会组织一个东方军事联盟。亚洲各国军事联盟，也可能会出现，这联盟会慢慢完成。战后的“亚洲国际公路”已渐完成，由远东（欧美人使用的地理概念，远东包括俄罗斯东部）到以色列，甚至通过土耳其到欧洲去，已经不成问题。由本章13-15节所述，魔鬼要到普天下众王那里去，叫他们聚集在一处作战，相信是东方众王与西方众王一同在以色列作战，这也是应验撒迦利亚先知所预言的，“我必聚集万国与耶路撒冷争战”（亚十四2）。⑼

然后，我们看到在第六碗与第七碗之间，有“三个污灵”。这些污灵好像青蛙，由龙口、兽口、并假先知的口中出来。它们是灵，应该在诸天界里；但它们成了青蛙，只能在地上行动。到那时候，撒但和它活动的权力要被限制在地上。它再也没有权利在空中操纵事情。因此，跟随它的灵就像青蛙。这些鬼的灵藉着所行的奇事，使普天下的众王聚拢争战。在大灾难的末了，他们的军队（启十六13-14），包括二万万马军（启九14-16），在哈米吉顿争战。这是千年国之前，人类最后一次战争。在这次战争里，撒但一心想要毁灭以色列国（亚十四12），并要与基督同祂的军队争战。为此撒但动用了所有背叛的人类（启十七12-14，十九11-19）。基督和祂所拣选的得胜者，要将他们全部击败并毁灭（启十九20-21；弥四11-13；番三8；亚十四3、12-15，十二4、9），并要拯救以色列国（亚十二3-8，十四4-5；珥三14-17）。这是启十四17-20，赛六十三1-6，珥三9-13所记载的踹酒醡。

其次，我们要清楚地看清未来世界局势的“三大联盟”。在人类最后一次战争中，从西方（罗马帝国）、北方（苏俄为代表外邦背叛神的联盟）、和东方（日出之地）来的军队，要聚集在哈米吉顿。以西结书三十八和三十九章证明，那称为歌革和玛各的苏俄要在那里（人类背叛的源头是在北方的极处，歌革和玛各之地，乃是以苏俄为代表和领导）。启示录九章也指明，从东方来的二万万马军要在那里，可能中国会在内。虽然从西方、北方和东方来的军队都要聚集在哈米吉顿，圣经里却没有提示说，从美国来的军队会在那里。神已经主宰地安排了美国成为少数亲以色列的国家之一。若不是神的主宰，以色列这一个被敌国所包围的国家，如何能生存？虽然所有属世的军队都预备好要毁灭小小的以色列国，美国却不这么作。圣经清楚启示，末七的来到，是开始于敌基督与以色列国立定七年的盟约。有些解经家认为，这个盟约很大可能就是“中东和平条约”。因着敌基督很大可能是从欧洲某国家兴起来的，所以最后帮助以色列议定和平条约的，可能不是美国，而是欧洲共同体。一七之半，敌基督要毁约，止息以色列人向神的祭祀与供献，并逼迫敬畏神的人（但九27；启十二14-17）。

最后，我们从以上综合得知，启示录这里所说的“日出之地”，并非单指中国，而是很可能中国包括在内。但中国不是被神兴起作祂的武器的，而是隶属于东方来的二万万马军，参与联盟国，却要聚集来围攻以色列国家的，并且是与基督同祂的军队来争战的。这或许就是圣经中惟一所提中国之处。

注释：

⑴⑵.李道生，《旧约圣经问题总解（上）》

⑶.“信望爱信仰与圣经资源中心”网站“，赛四九12”注解

⑷.李道生，《旧约圣经问题总解（上）》

⑸.“信望爱信仰与圣经资源中心”网站，“赛四九12”注解

⑹.许鼎新，《希伯来民族简史》第六章

⑺.《旧约圣经背景注释》

⑻.“信望爱信仰与圣经资源中心”网站，“启七2”注解

⑼.苏佐扬，《圣经难题》