用户问题:
菩提树里没有树,明镜也不是桌子。什么都没有,所以没有灰尘。这首诗是什么意思?
出色的回答:
虽然故事已经耳熟能详,但还是要先铺好。
佛教的第五位祖先裕仁知道自己即将死去,决定以征税的方式继承王位。一天,他打电话给他的主人说:
我告诉你,生与死在这个世界上非常重要。你整天只想要福田,不去找生死之痛。如果你迷路了,怎么才能挽回你的幸福?我们自己去看智慧吧,智慧来源于我们内心的般若本性,我们每个人都会做一个戏法给我们看。如果你意识到粗心,你会为你的衣服买单,这是第六代祖先。
几天后,他的大弟子沈绣在墙上写了一首诗:
身如菩提树,心如镜台。
经常擦拭,不要制造灰尘。
过几天,墙上又多了一张:
菩提树里没有树,明镜也不是桌子。
什么都没有,所以没有灰尘。
原来出身贫寒的慧能,听到师兄弟念叨着沈绣一义,以为自己还没看清自己的本性,便请别人帮他刻在墙上。众所周知,慧能接受了这一衣钵,成为了佛教的六祖。
现在很多人认为是因为沈绣还没有意识到,所以不能得到五祖弘忍大满禅师的肯定。很多持这种观点的人引用了《六祖坛经》中的语义。但是我觉得夸慧能贬低神秀有点过了。
我们不要说沈绣是原创。在内容上,也是两位大师出于对佛教的理解,提出了自己的“见佛性”方法论,两者并无不同。
事实上,沈绣强调“不时勤拭”,主张“拭净”,因而成为佛教北派的创始人。“进步派”也成为佛教的重要流派。
慧能声称“根本没有什么”,实际上是说“没有什么可住的,但也没有什么可住的。”
因为慧能主张“见佛由性”,所以也被称为“顿悟派”,是慧能创立的佛教南宗的主要法理。
但回到正题,心无所住,无所挂碍,即无心收拾尘埃。这是六祖常说的佛教。人们认为,心灵既不是生的,也不是灭的,相遇时似乎有情境,死亡时却没有情境。心之所以被关注,是因为心与一切事物的表面都有关系。老朋友会有烦恼和贪婪。这样,你就看不清楚性,得不到真正的自由。
其他网友观点:禅宗五祖隐忍传经的故事
《六祖坛经》记录了这样一个故事。禅宗五祖五祖弘忍大满禅师打算将他的衣钵传给众多弟子中的一位。为了检验弟子们的佛性,五祖弘忍大满禅师要求他们每人写一首佛教高僧的四句禅诗。
晚上,作为大师兄的沈绣禅师,他走出禅房,在月光下静静地沉思,最后在白墙上写下了自己的高僧:
身如菩提树,心如镜台。一直轻轻擦拭,不要弄得尘土飞扬。第二天一早,有人看到了白墙上的字。大师兄的字真的很了不起,弟弟们纷纷鼓掌。他们认为师父的衣钵一定属于沈绣。
这时有一个小弟弟慧能,还不会写字,正在厨房干活。当他从其他师兄那里听到关于佛陀的佛时,他脱口而出:
菩提树里没有树,明镜也不是桌子。什么都没有,所以没有灰尘。慧能其实是想和大师兄一较高下,很多师兄弟都等着看他的笑话。没想到,五祖弘忍大满禅师大师看了他们的佛经后,认为慧能更擅长禅修,于是授予慧能《金刚经》,慧能成为禅宗六祖。
慧能和沈绣谁更好?
达摩佛教的创始人魏巍,渡河在北魏都城洛阳创立了禅宗,以“直指人心,性成佛教徒,不著书立说,不教人”为祖训。
事实上,两者都有
所谓“菩提树”,是指释迦牟尼佛顿悟的那棵树。“菩提”在梵语中的意思是“顿悟”,所以佛教强调“悟”,即领悟佛教的最高哲学。
沈绣心中有树,这是佛教的“见心即佛”;慧能心中无树,是佛教的“无心无佛”。
神秀:永远轻轻擦拭,不要制造灰尘。3354我要时刻反省,严格修行,不要让自己的心被世俗的事情干扰。
慧能:什么都没有,所以没有灰尘。我的心很平静。怎么会被世俗世界打扰?
沈绣主张“修身养性”;惠可以提倡“修心”。沈绣对“存在”的偏执和慧能对“无”的偏执,实际上犯了佛教的执念。然而,“心”无疑高于“身”,超脱于外界,无牵无挂。显然,慧能更符合佛教“万物皆空”的思想。
能够接受衣钵后,慧因担心教的迫害,逃往南方,创立了“南宗”,而禅师也在北方创立了“北宗”,南北对峙,后来“南宗逐渐北传”,影响较大,但的北宗慢慢失去了影响力。
结束。
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其他网友观点“菩提无树,镜非台。原来“无事生非”是六祖慧能的口头禅,出自《六祖坛经》,是后人根据禅宗六祖慧能的话编成的。在记载中,发现这首诗原本有典故。
天竺菩提树
有一天,禅宗五祖弟子、北方禅宗创始人唐代高僧沈绣与佛教禅宗创始人慧能进行了一次谈话。沈绣说:人是菩提树,和尚打坐的地方就像一个镜台。时不时地勤擦一擦,防止灰尘掉下来。听完回答:没有菩提树,没有镜台,没有东西,尘土会落在哪里?神学了,顿悟了,反复念诵“阿弥陀佛。”
上面的对话是在告诉人们开悟的道理。如果我们用对话来分析这首诗,可能会更清楚。
比如:佛对你
说,你身上有灰尘。你去擦;佛说,你错了,是你心里有;你听后,用力去擦拭,佛又说:你又错了,是擦不掉的!你听后索性欲把心剥下来;佛又说你,错了!尘本非尘,尘从何来?!
当被问到此处时,你一定会愣住了,其实,这就是觉悟的哲理。这是在说人对世间一切事物的领悟,是在讲人的觉悟与智慧。人,本来是没有什么觉悟与智慧的,但它的确存在,那么,这些觉悟与智慧是从哪里来的呢?
我们是否可以这样理解:本来没有什么菩提树即觉悟与智慧,也不是明镜台即僧人坐禅之处打坐的地方,因为,这本来就是虚无的没有的物质空间,何处即哪里来的尘埃即灰尘呢?人要正确地认知自身能力,不要狂妄自大而浮躁,要以静制动。人的觉悟与智慧就是从静中获得的。
慧能
从以上这个意义来认识,这首诗不仅是禅语了,而成了人对自身和世间一切事物正确领悟与觉悟的深刻道理了。人,要有一颗平静的心,而不要被漫天飞扬的尘埃所左右,每时每刻地纠结,并用力与尘埃生气。而是要冷静地面对尘埃,从内心中感觉与领悟,这世间没有尘埃,只有光明,光明才是人们所需要的。这种境界就是菩提的精神世界,才是它的真谛。
尘埃怎么讲?佛教认为:自然与社会的各种尘埃都是浑浊人之心性的物质。之所以说它是尘埃,因为它玷污了人那颗纯净的心,这些尘埃触及人的身心就会变成污垢,所以才称之为尘埃。明白了尘埃的佛语,对于我们理解这首诗很有意义。诗中“何处有尘埃”指的就是佛性贵在清净,色即空,尘埃也是空。
对于这首诗提到的菩提树,我们也需要了解,它对于我们理解这首诗也是十分重要的。菩提树也有一个传说故事:传说在很久很久以前,佛教始祖释迦牟尼在一棵大树下静坐七天七夜觉悟而成佛,后来这棵大树就叫做菩提树了。而诗中的明镜台是僧人坐禅之处,也有记载:“坐禅之处,多悬明镜,以助心行”(《资持记》)。
综上所述,这首诗是佛教禅语,是讲了一个觉悟与智慧的道理。人的觉悟与智慧不是天生的,而是后天的。人,遇到任何困难与烦心事,都要学会静心,看到光明,学会以静制动。
“菩提本无树”禅诗
总之,这首诗的意思,就是教导人们,要学会正确地认清自己,以静制动,获取觉悟,得到智慧,超然于世。
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图说天下
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