[泰拉哲学系列]导论：玩懂了泰拉瑞亚就是左翼行动者的哲学速成？

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  当我们在进行文化批判和症候阅读之时，我们应当把作品看做是真理的自我涌现，而非在文化作品中苦苦寻找。为赋新词强说愁的结果不外乎就是搞出一大堆陈词滥调和术语的堆砌，什么精神内核，什么暗含哲思，不过是在报菜名和智性享乐罢了。

  简而言之，这篇文章也不是去呈现什么内在思辨，什么符号学张力什么的。换言之我们是在呈现一种视差之见，一种视角的切换。下一秒，我直接给你切换到《泰拉瑞亚》那里去，这款游戏是由Re-Logic公司开发的一款高自由度的沙盒游戏，于2011年5月16日在PC上发行。我要开始说了，现代性的一切问题被倒置于泰拉瑞亚之中，这里的倒置可不是什么简单意义上的颠倒，倒置乃是反向包裹，正如同黑格尔的《精神现象学》一般，精神现象学把一切问题域倒置，反向包裹起来，把一切作为颠倒的颠倒给颠倒过来，体系化了一切且把“私货”塞进了德意志民族精神，乃至世界精神之中。正如Re-Logic公司名称是对logic的重启一样，泰拉瑞亚也体系化了一切并把“私货”塞进了游戏精神之中，他把现代性本身倒置起来。因此，游戏设计师都得读读黑格尔，正如搞哲学的都得玩玩泰拉瑞亚一样。

[泰拉哲学系列]导论：玩懂了泰拉瑞亚就是左翼行动者的哲学速成？

 

  我们的立场是去神秘化，不会停留在任何一个本体论环节之上，现代性也没那么玄乎，你玩个游戏就懂这鸟玩意。因此泰拉瑞亚比现代性还现代性，你玩个游戏就懂现代性，可不比现代性还现代性吗？而正如前文所说，作品本身是思考和真理的呈现，那么泰拉瑞亚也称得上是哲学思考的起点，现代性中线性的时间性和暴力在其中体现的淋漓尽致，充分感受到作为隐喻文本的拓扑学历险。

  当今缺乏思辨能力的时代已经来临，在各个历史编纂领域的现象学还是拉康-海德格尔-马克思-柄谷行人的生存主义向死而生的非对称社会交换关系，一栋栋隐喻的建筑呈现在人们面前。他们就像血肉之墙和血腥/腐化的祭坛，我在上面看到了狂笑的罗素。罗素带有强烈class目的之文献，作为考证历史的对象，就如同祭坛上面的腐烂血肉，令人作呕。

  砸碎祭坛就是我们当下哲学行动者必须该做的事情，就像柄谷行人在《作为隐喻的建筑》里所说，维特根斯坦反对是从内部批判罗素——因为这样只能造就一个后人类主义的尼采，尼采的历史虚无观就是处于非历史性的自我中心主义，自我成了强权，同时也是道德法中最缺乏内容的纯粹形式之美——一个滥用概念的滑移见证，

  尼采的行为就如同一条世界吞噬者，作为第一个后现代主义学术分子，它试图用自己的庞大的身躯吞噬一切，但是如果我们斩断了它的身躯，他立马就和德勒兹的多元体一样去中心化，这就像自然城市理论的激进化重写，一个根茎和大于等于三条线的范畴交织形成的反-俄狄浦斯机器，走向一种萨德倒错性虐待对象的他者原乐-分裂的毁灭。

[泰拉哲学系列]导论：玩懂了泰拉瑞亚就是左翼行动者的哲学速成？

 

  如果我们就输在了萨德的手上，那么很不甘心，因为我们比萨德还要萨德，自身的缺位面对着大他者的超我律令，这就像庞大的又匮乏的世界吞噬者。和世界吞噬者一样，前现代的邪神大脑似乎将笛卡尔共同体黑帮组织一样，带领众多的飞眼怪，开始着那二阶的黑帮生涯，它的历史观也是二阶的，根本不带有拓扑学。这就像诠释客观-主观的二分化和康德式调和，笛卡尔就是康德的中枢，血肉之墙的大脑从背后溜走了，所以康德的上帝式生存为缺位的。

[泰拉哲学系列]导论：玩懂了泰拉瑞亚就是左翼行动者的哲学速成？

 

  如果只有主客观二分的历史学考古，那么塞尔托的制造历史-元范畴-历史经验的表象编纂性现象学就终结了，我们大可不必谈论representance在当代的视差之中，如果只是纠结于焦虑的知识预设，那么跟道德意志里仍然为自己的不法预设一个道德性一样，令人耻笑。斯宾诺莎道德意志绝对是义务-福-法权性的伦理，如果在自为的实存里一直纠结着福报和外在和目的性的恶行，那么它终究过不了血肉之墙。

  笛卡尔同康德，就像邪神大脑同血肉之墙。而梅洛-庞蒂，黑格尔，拉康，马克思，海德格尔，保罗利科，胡塞尔，谢林，福柯，塞尔托，柏格森等正是我们手中的武器。玩家们，将月球领主拖入大海里吧！让整个隐喻建筑颤抖吧，他们将被猪鲨啃食。

  好了，导论不太想写这么多了，尽情期待之后的正文吧！

 

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