一、
我们总在追逐自己得不到的事物，也在执着于本来不属于自己的人生，由自己的欲望引领，为了一个又一个虚无缥缈的目标而乐此不彼。
当自己的欲望形成枷锁，束缚了自己的人生时却还不自知。
当我们以为自己是一张网，可以网住人生的“鱼”时，其实自己的欲望也是一种网，网住的也是内心的自由。
《庄子》中有这样一个故事：
庄子去栗子林游玩的时候，看到一只异鹊从南方飞来，异鹊双翼宽大，身长七尺多，眼睛又圆又大，足有一寸，异鹊飞来碰了一下庄子的额头，就停在了栗子林之中。
庄子说：“这是什么鸟，翅膀宽大却不能远飞，眼睛大却看不清楚东西。”
于是提起衣服快步走去，想拿着弹弓去打。
这个时候发现了一只蝉在树荫下面忘掉了自身的危险，蝉的身后有一只螳螂，举着手臂要抓住蝉，螳螂有所得到而忘记了自己的处境，而异鹊从中取利抓住了螳螂，也因为贪利而忘掉了自己的性命之忧。
庄子看了之后就吃惊的说：“物类相互牵累，这都是因为互相贪利造成的灾祸呀。”
于是庄子扔掉弹弓就走，看管园子的人以为他在偷栗子，就追赶着责骂他。
庄子回到家中之后三天不出门，弟子问他：“为什么先生好久不出门？”
庄子便说：“我光记得要捕捉异鹊，却把自己忘了，观看浑浊的水却把清澈的深渊忘了，在园子游玩的时候忘记了自身安危让异鹊碰到了我的额头，在园中玩的时候忘记了天性，看守果园的人还以为我要偷栗子而骂我，我因此不愿意出门。”
人生耗费心血追求自己的欲念，其实自己也被自己人生的欲念所埋葬，我们人生的追求也化作了人生的牢狱。
当一个人只盯着自己所贪图的事物时，很难看清自己身处的环境和当下的局限，这也成了世俗所说的见利而忘形。
比如螳螂捕蝉，喜鹊在后，而喜鹊想要捕螳螂，庄子却在后面拿着弹弓打喜鹊，而看管园子的人也在庄子后面盯着他，这都是一个人只顾着眼前利益而忽略了客观环境的道理。
二、
我们总以为自己理智而又清醒的活着，其实自己只是被心中的一个又一个妄念带领，蒙着眼睛往前奔逐而已，活得就像被意念控制的提线木偶一样。
《菜根谭》之中有一句话，叫：
拨开世上尘氛，胸中自无火炎冰竞；消却心中鄙吝，眼前时有月到风来。
拨开俗世的烦恼与诱惑，心中就会平静，不会再有冷暖炎凉的痛苦；消除心中的狭隘浅薄使心意安定，眼前就会出现明月清风的好风景。
人只有心静下来的时候，才能关照到自己的本来面目，能够放下过去的纠葛，也认清自己意识之中的欲望，才能在嘈杂中感受宁静，这才是人生极高的境界。
佛学大师弘一法师出家之后，极力避免被名利沾染自身，所以从来不轻易接受善男信女的供养。
他每到一处宣扬佛法时，都再三约定：一不为人师，二不开欢迎会，三不登报吹嘘，以此方式来谢绝俗缘，避开那些外界的纷扰，尤其注意不与官场人士接触。
有一次，法师在温州庆福寺闭关静修时，温州道尹张宗祥前去拜访想与他结交，但是法师却拒不相见，无奈张宗祥执意要见，而弘一法师的师傅寂山法师只好拿着张道尹的名片代为求情。
弘一法师告诉师父，甚至落着泪说到：“师父慈悲，弟子出家非谋衣食，纯为生死大事，乞婉言告以抱病不见客也。”
张道尹闻言，只好在无奈之下离开。
人生就是一场修行，而修行的根本就是让自己内心如明月之皎洁，如天空之淡泊，即便身处世俗尘埃之中，也能出淤泥而不染，这样才能有一种通透而纯粹的境界，而弘一法师研修佛法，最后能成一代宗师，也与他有此种心境是分不开的。
如果总是执念于生活中的纷纷扰扰，那么这一生不仅没有大的功业，而且在纷纷扰扰之中，连通透纯粹的生活都不能保持，因为没有一个镇定而清静的念头，也是人生最可悲的事情。
真正的智者不是遇见了什么样的生活，而是能够用什么样的心态去面对生活，因为生活本身就不是平静的湖水，会充满各种嘈杂和诱惑，能够在其中保持镇定和清醒，才有人生的宁静和良好的结局。
作者|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
内容来源网络，如有侵权，联系删除，本文地址：https://www.230890.com/zhan/98771.html